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천신대감은 천신天神과 대감大監을 나누어 보아야 그 의미가 풀린다. 이때의 신은 천지인삼신天地人三神을 의미한다. 무당巫堂의 무巫가 천지인을 의미하므로 그렇게 볼 수 있는 것이다. 그러므로 천天은 독립된 천이 아니라 지地와 인人을 아우르고 포용하는 천이다.

우리가 신을 천지인삼신이라고 할 때 중국 사람은 천지인삼신에서 신을 인으로 대체하여 재才라고 하였다. 그래서 천지인삼신이라고 하지 않고 천지인삼재天地人三才라고 하였다. 우리와 중국인의 사유체계가 어떻게 다르냐는 질문이 있을 수 있는데, 우리와 중국인의 차이는 “천지인을 삼신으로 보느냐, 아니면 삼재로 보느냐”에서 차이가 나게 되어 있는 것이다. 즉 “천지인을 유신有神으로 보느냐, 무신無神으로 보느냐”에서 차이가 나는 것이다.

태초의 인간들이 자연에 대하여 가지고 있었던 외포심畏怖心에는 천지인유신天地人有神이 자리 잡고 있었다. 이후에 인지가 발달해 가면서 신을 재로 대체하여 유신을 무신이라고 하였다. 우리와 중국인은 원래 같은 뿌리였지만 사유가 유신과 무신으로 갈라지면서 영영 남이 되고 말았다. 그 분기점에 공자가 있다. 공자가 “불언괴력난신不言怪力亂神”을 말하면서 이후로 사실상 중국인의 사유에서 유신과 무신은 종교로 가지 않고 철학으로 이행하였다.

우리 조상은 신선도를 창안하였는데, 신선도의 궁극적인 목적은 우화등선羽化登仙하여 불사不死의 神仙이 되는 것이었다. 그러나 중국인의 조상인 하화족(화하족)은 신선도에서 인의 불로장생不老長生을 취하여 도교로 발전시켰다. 그러므로 천지인삼신과 천지인삼재가 신선도와 도교로 갈라지게 된 것이다.

그뿐만이 아니라 유교儒敎도 유신의 유교와 무신의 유교로 갈라지게 되었다. 유신의 유교는 한웅천왕이 제창한 태백진교太白眞敎이다. 유신의 유교는 마고가 제시한 천부天符를 삼신으로 구체화 하고 이를 삼덕三德으로 보면서 만들어졌다. 태백진교가 추구하는 재세이화在世理化의 도는 이를 말한다.

천신의 배후에는 이렇게 천지인이라는 사상적 배경이 있다. 그러므로 이 천신은 천신에서 지신 인신으로의 변화가 가능하다. 그래서 천신은 변화한다. 그를 도당에 모시면 도당천신이 되고 대감으로 모시면 천신대감이 된다. 도당천신의 경우는 지신화地神化 국신화國神化 도신화都神化를 의미하는 것이고, 천신대감의 경우는 천신이 인신화한 경우이다.

천신은 대체로 죄정신坐定神으로 묘사되고, 손에는 책을 들고 있거나 부채를 들고 있다. 책을 들고 있는 경우에는 별상신화別上神化 한 경우로 볼 수 있고, 다스린다는 의미가 있다. 부채를 들고 있는 경우에는 천신부채를 들고 있다고 볼 수 있는데, 부채에는 천기를 불어 보낸다는 의미가 있다.

천신의 가장 대표적인 변화는 천제로 볼 수 있다. 천신이 천제로 변하는 것이다. 신이 제로 변하는 것이다. 이 경우는 천신이 제왕으로 변한 경우이다. 그래서 천제나 제왕을 같다고 본다.

자미원의 중심 하늘에 있는 북극오성北極五星에 천제성이 속해 있는데, 이 천제성을 제왕성이라고도 한다.

창부는 우리 굿에서 불가사의한 분이다. 광대취급을 받고 신격이 높지 않고 굿에서 그가 벌이는 행적도 대단치 않게 본다. 그가 화랭이 정도로 취급받기 때문이다. 그러나 창부굿을 세세하게 살펴보면 그분을 함부로 대해서는 아니 된다는 생각을 하지 않을 수 없게 된다. 화랑을 의도적으로 타락시켜 화랭이로 만들었듯이 누군가 이 어른을 창부 취급을 했기 때문에 일어난 현상이라고 본다.

창부는 창수사자蒼水使者 부루태자夫婁太子의 약자이다. 창부는 단군왕검이 부루태자를 우에게 보냈을 때의 관직 명칭이다. 창수사자에서 창자를 떼고, 부루태자에서 부자를 떼여 창자와 부자만을 붙이면 창부가 된다. 창부라는 명칭은 이렇게 하여 생겨난 것이다. 부루는 언제나 대금을 들고 있다. 그가 대금을 들고 있기 때문에 노래 부르고 춤을 추는 창부로 오인 당하게 되었다고 볼 수 있다.

만신몸주 대신창부 안산광대 밖산창부

그는 창부인데 만신의 몸주로서의 창부이다. 그를 대신이라고 하였으니, 말하자면 음악과 무용의 신으로서 최고의 신이다. 창부가 몸주로 오시지 않으면 무당으로서 가무歌舞를 하지 못한다. 산에는 안산과 밖산이 있는데, 안산에서는 광대廣大로 불리고 밖산에서는 창부로 불린다. 안산은 본향산으로 볼 수 있고, 밖산은 먼산으로 볼 수 있다. 이렇게 보면 창부가 활동하는 곳은 본향산과 먼산이다.

수문시위 너털이요 전라도라 남원창부 경상도라 떼광대씨 소년출신 재인광대

창부는 국도인 한양에서는 수문守門을 시위侍衛한다. 그에게 도성을 시위하는 임무가 주어져 있는 것이다. 전라도 남원에서는 창부라 불리고 경상도에서는 떼광대라 불린다. 그러나 그는 무기를 들고 시위하지 않고 너털웃음을 웃어가며 시위한다. 또한 무당의 몸주가 될 뿐만 아니라 소년의 나이에 재인과 광대가 된 사람의 몸주도 된다. 이 말은 재인과 광대에게도 신기가 있어서 창부신이 몸주가 되지 않을 수 없다는 것이다.

육천전안 전안창부 대주로는 몸주창부 기주로는 직성창부

뿐만 아니라 초례청에서는 전안奠雁을 모시고 오는 창부로 오고, 굿을 할 때 대주에게는 무당 몸주로 드는 창부가 오고, 기주에게는 직성直星으로 드는 창부가 온다. 전안은 혼례의 신이므로 삼신인 마고가 부리는 창부를 상징하고, 무당의 몸주는 죽어서 첫 여무가 태어나게 한 부루태자를 상징하고, 직성은 금성 목성 수성 화성 토성의 파장에서 오는 살과 액을 막아주는 창부로 온다. 그가 든 대금이 내는 소리와 그가 추는 부루 춤이 이런 일을 한다.

일년하고 열두 달에 과년하고 열석 달에 홍수창부 도액창부 놀고 나서

창부가 하는 일은 일년 열두 달 매달 오는 홍수를 그 홍수가 오기 한 달 전에 홍수매기로 막는다. 또한 일년 액을 도액度厄한다.

부루단군이 이런 일을 하게 된다고 볼 수 있는 역사적인 근거가 있다. <단군세기> 부루단군조에, 부루단군은 나라에서 천제를 지낼 때마다 신인이 다 화답하는 식을 올리게 하였고, 조상찬가인 어아가於阿歌를 지어 부르게 하였다. (爲本神人以和四方爲式是爲參佺戒其詞曰於阿歌)고 하였다. 이 말은 곧 굿을 하였다는 말이다. 그가 무술년(BC 2183)에 세상을 떠나시니 부루단지를 만들어 이를 업신業神으로 삼았다. <무당내력>에는 나이든 여자 8명이 부루단지 앞에서 부루단군을 추모하는 기도를 드리다 신이 내려 무당이 되었다고 하였다. 이 분들이 우리 조상으로서는 처음 탄생한 첫 여무女巫들이다.

부루단군이 지금도 하는 일은 홍수를 막아주는 일이다. 그의 능력이 적국敵國에도 알려져서 순임금은 단군왕검에게 우가 홍수막이를 하는데 도와주도록 하였다.

일년 홍수나 막고 가자
정월한달에 드는 홍수 이월계춘에 막아주고
이월한달에 드는홍수 삼월삼진날 막아주고
삼월한달에 드는홍수 사월초파일에 막아주고
오월한달에 드는홍수 유월유두날 막아주고
유월한달에 드는홍수 칠월칠석날 막아주고
칠월한달에 드는홍수 팔월한가위로 막아주고
팔월한달에 드는홍수 구월구일로 막아주고
구월한달에 드는홍수 시월상달로 막아주고
시월한달에 드는홍수 동지팥죽으로 막아주고
동짓달한달에 드는홍수 섣달그믐날 막아주고
섣달한달에 드는홍수 정월대보름에 막아주고

부루단군은 우에게 금간옥첩과 신침과 황거종 세 가지를 홍수막이에 쓰라고 넘겨주었다. 물론 홍수막이 할 때 부를 사설도 가르쳐 주었다. 아마 이 사설은 금간옥첩에 적혀 있었을 것으로 생각된다.

산신에는 3종류가 있다. 첫째는 본산 산신이고 둘째는 먼산 산신이고 셋째는 본향산 산신이다. 이 들신 산신 중에서 황해도 무당은 본산산신을 본산부군 산신이라고 하고, 다른 지방에서는 본산 산신령이라고 한다. 먼산 산신에 대해서도 황해도는 먼산부군산 산신이라고 하고, 다른 지방에서는 먼산 산산령이라고 하고, 본향산 산신에 대해서도 황해도에서는 본산부군 산신이라고 하고 다른 지방에서는 본향산 산신령이라고 한다.

부군府君의 부府는 지방수령이 지방정사를 보살피는 관아官衙를 의미한다. 군君은 관아를 책임지고 있는 지방의 수령방백守令方伯을 의미한다. 지방의 관아에는 부군당을 두어 그 고장의 수호신인 산신령을 모신다. 그리고 수령방백의 격에 맞도록 부군이라는 관작을 주어 부른다. 그래서 산신을 부군신이라고 하게 되는 것이다. 수령방백은 그 고장에 부임하고 이임할 때 반드시 부군당에 와서 신고한다. 부군신이 그 고장의 공동의 조상이기 때문에 조상신에게 신고하는 것이다.

본산本山아라는 말은 산의 본색本色이라는 말이다. 그 산의 근본 즉 그 산이 가지고 있는 본모습을 말한다. 요즈음 말로 우리 정체성의 실체를 밝히는 것이다. 우리 민족의 정체성의 실체가 네 분이 계신 북극오성이 조응하는 산이 본산이다. 본산은 천산天山 태백산太白山 삼신산三神山으로 불리는 산들이다. 이들 산에 삼위수三危宿와 태백성太白星이 조응한다.

천산은 최고最古 조상 즉 하늘 아래 첫 임금이 태어나는 산이고, 그 다음에 태백산은 열 분의 조상, 즉 다음 세대에 태어나는 열 분의 임금이 태어나는 산이고, 삼신산은 세 분의 최고 여자 조상 즉 삼신이 태어나는 산이다. 이런 산이 본산이다. 천天이라는 문자에는 하늘 아래에서 첫 번에 태어나는 임금이라 의미가 있다. 백白이라는 문자에는 열 분의 임금이나 조상이라는 의미가 있다. 삼에는 세 분의 삼신이라는 의미가 있다.

먼산은 본산에서 멀어진 산이라는 뜻이다. 그러니까 본산에서 멀리 떨어진 산이라는 뜻이다. 그러므로 이 산에 속한 조상들은 수가 많고 인종도 다양해진다. 임금이 천제를 지내는 열두 명산이 이런 산에 해당한다.

먼산의 기운을 받아 먼저 구황족(구한족)이 태어났고, 다음에 구려족이 태어났고, 마지막으로 동이족이 태어났다. 구한족이 한국을 세웠고, 구려족이 배달나라를 세웠고, 동이족이 단군조선을 세웠다.

본향산本鄕山은 남북한에 속한 산이다. 그러므로 그 본산과 먼산보다 우리와 가깝고 거리와 범위가 축소된 산이다.

이들 본산 먼산 본향산에 사당을 세우면서 이를 사당을 산신각이라고 하였다. 산신각엔 산신도를 그려 산신을 모신다. 산신각에 그려 모시는 산신은 두 분이다. 한 분은 한웅천왕이고 다른 한 분은 단군왕검이다. 한웅천왕은 호랑이 2마리와 산신 한 분을 그려 모시고, 단군왕검은 호랑이 한 마리와 산신 한 분을 그려 모신다. 이들 산신을 <산해경>에서는 대인이라고 하였다. 대인은 발이 큰 사람 즉 발인을 듯하고, 발인은 발해연안에 살던 사람들의 총칭이다. 대인이 호랑이를 부린다고 했는데, 호랑이는 <단군신화>에 나오는 호랑이이고, 호가虎加를 의미하는 인종 아이콘이다.

산신은 신선의 모체가 된다. 신선의 최고신이 산신각에 모셔지는 한웅천왕과 단군왕검이다. 신선神仙이란 밭에는 솟대를 세우고 삼신에게 제사지내는 사람, 산에 사는 은퇴한 임금이나 장군이라는 뜻이다. 솟대에는 오리 3마리를 앉힌다. 오리 3마리는 마고 궁희 소희 삼신을 의미한다. 삼신은 하늘에서는 해 달 북두칠성이다. 이분들은 <천부경>과 <삼일신고>라는 경문을 가지고 있다.

산신도의 기본형은 이외에 동자와 부인이 등장한다. 부인 한 분이 등장할 때는 한웅천왕의 부인 매화부인이나 직녀로 볼 수 있고, 부인 두 분이 등장할 때는 단군왕검의 두 부인 웅녀와 하백녀로 볼 수 있다.

가끔 호랑이를 곁에 둔 여자산신이 혼자서 등장하는데 이 분은 매화부인으로 본다. 매화부인은 마고이다.

신선도는 삼신일체三神一體의 신관을 가지고 있다. 신선의 하나님을 삼신일체상제三神一體上帝라고 한다. 이러한 신관은 마고의 유습인 천부삼인天符三印에서 나온 것이다. 소도蘇塗라는 신성불가침의 영역을 가지고 있고, 소도는 화백和白과 덕치德治의 장으로 활용되었다. 이 시대에 제관은 모두 풍이족이 담당하였다. 제사의 사祀에서 사巳는 풍이족 출신으로 사성巳姓을 가진 제관을 의미한다.

당시에는 소를 신성시하였다. 소의 걸음을 우보牛步라고 하였고, 신선이 타고 가는 소의 걸음은 아무도 따라갈 수 없었다. 유유자적하게 보이는 소의 걸음을 달리는 인간이 따라잡을 수 없었던 것이다. 다만 소의 걸음을 멈추려면 금종부적金鐘符籍을 태워야만 가능하다고 하였다.

절이라는 말은 땅의 경맥經脈을 찾아 세운 신선의 도장이라는 말이고, 절의 본전인 대웅전大雄殿은 한웅천왕을 모시던 전각으로 한桓을 대大로 바꾼 것이다. 절이라는 말은 경백을 활성화한다는 말이다. 이로 미루어 한웅천왕이 신선도를 창안했다고 볼 수 있다. 신선도를 행하는 분을 선仙님이라고 하였는데, 이 말이 스님으로 와전되었다. 스님은 다시 승僧으로 바뀌었다. 그러므로 불교의 부리가 신선도라고 하겠다.

무가사설에 불사佛事라는 말이 나오는데 불사는 선님이 행하던 선사仙事라는 말이다. 선사를 풍류도라고 말할 수 있다. 최치원은 신라 화랑 난랑鸞郞의 비문에 다음과 같이 섰다고 <삼국사기三國史記>에 기록되어 있다.

“우리나라에 현묘의 도가 있어 그걸 풍류風流라 하는데, 이 가르침의 근원은 <선사仙史>라는 책에 자세히 기록되어 있다. 그 내용은 유고와 불교와 도교 삼교三敎의 정신을 포함하고 있다.”

이 말은 풍류도風流道가 곧 선도라는 말이다. 또 <삼국유사三國遺事>에,

“<고조선古朝鮮>임금이 즉위한지 50년인 경인년에 평양성에 도읍하고 비로소 조선이라 하였으며, 또 도읍을 백악산 아사달에 옮기었는데 ··· 후에 신선이 되었다.”

는 기록이 있다. 단군왕검이 신선이 되었다고 했는데, 신선이 된 분은 단군조선 제47세 고열가단군이다. 그가 구월산에 들어가 신선이 되었다는 것이다. 신선도의 근본정신은 천지인 삼신의 융화와 조화이다. 이를 추구하는 사람들이 무당이다. 무당의 무巫자에 이 사상을 실천하는 사람이 무당임이 잘 나타나 있다.

신라건국을 기록한 <삼국사기>에에는 나음과 같은 기록이 있다.

“신라의 처녀 파소婆蘇는 시집가기 전에 잉태하여 선도산仙桃山에 들어가서 선녀仙女 수행을 하여 애를 낳았다. 그 뒤 신선으로 길러 신라의 처음 왕인 박혁거세가 되게 했다.” 그러나 <삼국사기>의 기록자 김부식金富軾은 “그녀는 옛 중국 황제의 딸로 처녀 때 잉태를 했기 때문에 배를 태워 신라로 귀양 보냈다. 그에게서 태어난 아기가 신라의 처음 왕인 박혁거세다”라는 망발을 서슴지 않았다.

박혁거세의 어머니 파소婆蘇에게서 내력이 나온다. 이 문자에서 중요한 점은 소蘇를 써서 그의 출신을 밝히고 있다는 점이다. 박혁거세를 주도적으로 신라왕으로 추대한 사람이 사로국 육부촌장의 수장인 소벌도리蘇伐都利인데 소는 그의 아버지가 소벌도리라는 뜻이다. 그리고 파婆는 소성이 어디에서 왔는가 하는 점을 밝히고 있다. 소벌도리는 단국檀國 때 불함산弗咸山 북쪽에 있던 숙신肅愼 땅에 유소국有蘇國을 세운 소풍蘇豊의 직계 후손이다. 그러므로 파는 그가 숙신 땅에서 건너온 소성가蘇姓家의 여자라는 뜻이다. 소성가는 소도를 운영하며 풍이족의 제사를 모시던 집안이었다.

선도산仙桃山이라는 말은 선仙은 신선이 모이는 곳을 의미하고 도桃는 사내아이를 의미하는 말이다. 그러므로 선도산은 사내아이에게 신선교육을 시키는 교육기관이 있는 산을 의미한다. 박혁거세는 사로국에서 세운 신선을 길러내는 교육기관에서 그의 아들 박혁거세를 신선으로 키워낼 수 있었던 것이다. 여기에서 한웅과 단군왕검시대처럼 호랑이를 길들이는 법을 가르쳤다고 볼 수 있다.

산신은 산신할아버지나 산신할머니로 호칭되는데, 할아버지나 할머니라는 명칭에는 시조 중시조 골매기신이라는 의미와 대신이라는 의미가 혼요되어 있다.

부처님이 불사 무신으로 신당에 자리 잡게 된 배경에는 이 땅에 들어온 불교가 살아남기 위해서였다고 볼 수 있다. 그렇지 않았다면 체면불고하고 신당으로 쳐들어와서 안방 차지를 하지 않았을 것이다. 불교가 이렇게 안방 차지를 알 수 있게 된 가장 큰 요인은 무교와 불교가 함께 자라 나온 덕교德敎, 즉 신선도에 뿌리를 두고 있기 때문으로 볼 수 있다. 불교와 무교가 근본이 같았기 때문에 불교가 안방으로 쳐들어왔을 때 배척을 당하지 않았다고 볼 수 있다. 신선도를 연구하는 사람들은 신선도와 불교가 너무 많이 닮았다고 말한다.

우리 역사에서 신선도를 수행하는 신선이 라는 문자가 나오는 때는 단군조선의 마지막 단제인 제47세 고열가단군이 나라가 망하면서 구월산에 들어가게 된 이후가 된다. 그에게 처음으로 신선이라는 문자를 쓰기 시작한 것이다.

최치원선생이 난낭비문에서 맑힌 것을 보면 유교 불교 선교가 무두 풍류에서 나왔다고 하였다. 풍류란 풍이족이 세운 나라인 한국에서 처음 시작한 덕교를 말한다. 덕교는 목덕木德에 근원을 두고 있었다. 이 나무에서 울리는 소리를 신성시하였고, 이 나무의 울림에서 비로소 음악을 알게 되었다. 소리가 울리는 나무라고 하여 이 나무를 소목蘇木이라고 하였다.(<扶蘇譜序>) 풍류의 도를 한국시대엔 소목의 도라고 하였다.

이 목덕은 무교가 생겨나면서 서낭목의 덕으로 자리매김을 하였다. 그래서 무교가 서낭목을 중요시하는 것이다. 도당굿을 하기 전에 서낭기를 서낭목에 걸어 두었다가 도당에 가져다가 세우고 도당굿을 하였다. 서울에서 각 도당에서 서낭기를 가져다가 서낭목에 걸어 두었던 곳이 왕십리 수풀당의 서낭목이었다. 이 유습은 한국시대의 소목에서 나온 것이다.

한국시대엔 서낭목에 북을 걸어두고 서낭목 표시를 하였다. 배달나라시대엔 한웅천왕이 돌아가시면서 산속에 있는 나무를 하나 정하여 옷을 해 입히고 웅상이라고 하였다. 그리고 그를 한웅천왕으로 모셨다. 무당이 도당굿을 할 때 앞세워 마을을 도는 나무가 소목이자 웅상이다. 웅상은 그 연원을 찾아가면 소목에서 나온다. 소가 서로 변음이 되고, 낭은 날린다는 말의 줄임말일 것이다. 그러므로 소목에서 휘날린다는 말이 되므로 서낭이라는 말이 성황이라는 말에서 온 것이 아님을 알 수 있다. 소목에서 휘날릴 수 있는 것이 소목에 걸어두는 서낭기가 될 수밖에 없다고 본다.

소목이 있는 곳을 소도라고 하였다. 소도는 나라에서 제사지내고 백성을 교육을 시키던 신성한 땅이었다. 이곳에 소목 즉 서낭목이 있기 때문에 신성시했던 것이다. 덕교를 수행하던 신선들이 모이는 곳이 이 곳이었을 것으로 본다. 출가를 하여 이곳에서 수행하여 신선이 되었다고 본다. 신선이라는 말은 사람이 산에 들어가 수행하여 신을 통하게 된 사람이라는 말이다. 요즈음도 산에 도를 닦으러 간다는 사람들이 있고, 간혹 도통했다고 자처하는 사람도 나오는데, 이 역시 고열가단군 이래의 유습으로 볼 수 있다.

부처님도 보리수 아래에서 대각하여 부처님이 되었다고 하는데, 이 역시 동이족이 소도의 소목에서 깨달았던 득도의 경지와 다를 것이 없다고 본다.

해설: 고담 노중평
(본 글의 지적재산권은 관련법의 보호를 받으며 소유권은 고담 노중평님께 있습니다.)

*위 글에 대한 논조는 한국의샤머니즘과 그 해석이 다를수 있습니다.